Ser un estadounidense patriota no te convierte en un ‘nacionalista cristiano’: Dr. Richard Land reflexiona sobre el debate
By Agustin Medina
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Cuando se trata de historia, y de historia estadounidense en particular, las definiciones importan.
En 2006, antes de convertirse en el líder del mundo libre, el expresidente Barack Obama declaró: “Seamos lo que seamos, ya no somos una nación cristiana, al menos no exclusivamente. También somos una nación judía, una nación musulmana. , una nación budista, una nación hindú y una nación de infieles».
No sería la última vez que el presidente número 44 sugirió que Estados Unidos una vez preservó una única identidad cristiana, pero esa afirmación planteaba una pregunta más importante: ¿Sucedió eso alguna vez?
Al final del primer mandato de Obama, la mayoría de los líderes evangélicos parecían decir que no.
Una encuesta de 2012 realizada por la Asociación Nacional de Evangélicos encontró que menos de un tercio de los evangélicos estadounidenses pensaban que Estados Unidos era una «nación cristiana», aunque hubo un debate considerable sobre lo que eso significaba exactamente.
Una década después, poco ha cambiado.
En una larga entrevista, el Dr. Richard Land, editor del Christian Post, instó a los cristianos estadounidenses, independientemente de su ideología política, a no permitir que la izquierda defina su visión de Estados Unidos.
Según Land, los medios estadounidenses de izquierda han acuñado la candente frase «nacionalismo cristiano» como un término peyorativo diseñado para socavar la relación fundamental entre los cristianos y esta nación, tal como se define en la Constitución estadounidense.
«No soy un nacionalista cristiano», dijo Land. He leído algunos, pero no conozco ninguno.
“Creo que es una táctica utilizada por la izquierda y sus secuaces en los medios para reprimir las creencias patrióticas y la idea de que Estados Unidos es un solo país”, agregó Land.
«Lo odian, no lo creen ellos mismos».
La noción de nacionalismo cristiano tiene una historia controvertida, que según algunos comentaristas se remonta al menos a los primeros días del New Deal, cuando los líderes cristianos se unieron alrededor de la cruz de Cristo en respuesta a lo que vieron como una invasión del gobierno.
Para otros, la frase evoca imágenes de Jerry Falwell Sr. y la derecha religiosa de la década de 1970 y principios de la de 1980, o el expresidente Donald Trump y su movimiento Make America Great Again, y para algunos sus supuestas secuelas, los disturbios en el Capitolio de EE. UU. en enero. El 6 de enero de 2021, que el Washington Post describió como «una especie de disturbio cristiano».
Andrew Whitehead y Samuel Perry, autores de Taking America Back for God: Christian Nationalism in the United States, definieron el término como la creencia de que «Estados Unidos es y debe ser una nación cristiana».
Whitehead y Perry escribieron: “El nacionalismo cristiano simplemente usa la Biblia para promover su agenda política conservadora. Al afirmar ser verdaderos seguidores de Cristo en un país fundado en principios cristianos, los partidarios del nacionalismo cristiano pueden tachar a sus oponentes políticos de impíos y antiestadounidenses.
Pero Land, quien también es presidente emérito y profesor asociado de teología y ética en el Seminario Evangélico del Sur, descarta el término.
“Ser un patriota estadounidense no te convierte en un nacionalista cristiano”, dijo. “Creer que Dios ha jugado un papel único en nuestra historia o que Estados Unidos es una nación única no nos convierte en cristianos nacionalistas.
«Despectivo, quieren asociar el nacionalismo cristiano con el racismo y el prejuicio, y rechazo esas etiquetas».
En la celebración del Día de la Independencia de la nación en julio, Robert Jeffress, pastor principal de First Baptist Dallas, le dijo a su congregación que si bien no se considera un «nacionalista cristiano», cree que Estados Unidos fue fundado como una «nación cristiana». .»
En su mensaje, Jeffress dijo que cualquiera que escuche a organizaciones «izquierdistas» como la Unión Estadounidense de Libertades Civiles o la Fundación Freedom From Religion «creerá que Estados Unidos fue fundado por hombres con una amplia variedad de creencias religiosas».
Eso no podría estar más lejos de la verdad, según Jeffress, quien agregó: «Esta versión de la historia estadounidense pertenece a la misma categoría que la historia de George Washington y el cerezo: es un completo mito».
Si bien Land admitió que Jeffress hizo un «punto válido», dijo que no estaba de acuerdo con él sobre si estábamos establecidos como una nación cristiana.
En cambio, Land ve a Estados Unidos como «un experimento que combina los valores judeocristianos con las ideas de la Ilustración», pero advierte que «solo funciona cuando la mayoría de la gente sabe que se está sometiendo a una autoridad superior».
Land dijo: «Jeftress y yo, porque ambos somos bautistas, creemos en la separación de la iglesia y el estado y, por lo tanto, creemos que las libertades que nos garantiza la Declaración de Independencia y la Constitución pertenecen a todos, sin distinción de raza. Creer». .
Señaló además que la Declaración de Independencia contiene varias referencias a Dios, quizás la más famosa en su conclusión, en la que los fundadores escribieron: Nos unos a otros, a los demás nuestras vidas, nuestras fortunas y nuestro sagrado honor.
Aún así, Land dijo que estaba lejos de proclamar a Estados Unidos una nación cristiana.
“No creo que fuéramos fundados como una nación cristiana”, dijo. “Creo que fuimos fundados por cristianos o tenemos una cosmovisión cristiana.
«En la Declaración de Independencia no declaran su independencia de Dios, simplemente declaran su independencia de Gran Bretaña».
Por ejemplo, 12 de los 56 firmantes de la Declaración de Independencia eran presbiterianos, incluido el único clérigo que la firmó, John Witherspoon, razón por la cual muchos presbiterianos hoy afirman que los partidarios del rey Jorge III. vio en gran medida la Revolución Americana como una «rebelión presbiteriana».
El propio Witherspoon ayudó a formalizar los Artículos de la Confederación y la Constitución de los Estados Unidos, allanando el camino para el nacimiento del gobierno federal de los Estados Unidos.
La cláusula fundamental de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos «prohíbe que el gobierno haga leyes que respeten la fundación de cualquier religión» y «prohibe la acción del gobierno que favorece irrazonablemente a una religión sobre otra». También prohíbe al gobierno «preferir indebidamente la religión a la no religión o la no religión a la religión».
Más de dos siglos después de una carta de 1802 del presidente Thomas Jefferson a la Asociación Bautista de Danbury de Connecticut en la que Jefferson describió la Primera Enmienda como «un muro divisorio entre la iglesia y el estado», Land y otros argumentan que todas las restricciones de las Enmiendas de la Primera Enmienda pertenecen al estado, no al pueblo.
Land agregó que la enmienda tiene como objetivo proteger a «la iglesia» del «estado».
Dos días después de enviar la carta, Jefferson asistió a un servicio en la Cámara de Representantes.
Según la Biblioteca del Congreso, el Capitolio se usó como iglesia cinco años antes de que el Congreso se reuniera por primera vez. Los primeros servicios tuvieron lugar en el otoño de 1800 en el ala norte de la casa.
Un año después de su toma de posesión, el propio Jefferson comenzó a asistir a los servicios en el Capitolio antes de crear su propia versión de las Escrituras para omitir las creencias fundamentales, incluida la resurrección de Jesucristo.
Quizás en la referencia más flagrante del poder judicial a Estados Unidos como una nación cristiana, el juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, David Brewer, escribió la decisión mayoritaria de 1892, Church of the Holy Trinity v. Estados Unidos, hizo hincapié en la observancia del sábado y otras tradiciones como un «claro reconocimiento» de la fe en la vida cívica.
«Estos y muchos otros problemas que se pueden identificar agregan una serie de explicaciones no oficiales al cuerpo de evidencia orgánica de que esta es una nación cristiana», escribió Brewer.
Es esta amplia confluencia de la fe cristiana y la historia estadounidense lo que, según Land, plantea preguntas sobre qué significan exactamente términos como nacionalista cristiano.
“Cuando las personas liberales tratan de etiquetar a un nacionalista cristiano como alguien que cree que Estados Unidos tiene algo que ver con Dios o que Dios tiene algo que ver con Estados Unidos, están negando la mayor parte de la historia. estadounidenses”, dijo.
Muchos Padres Fundadores, agregó Land, «creían que por alguna razón Dios tenía un interés especial en los Estados Unidos de América».
John Adams, el segundo presidente del país, quien dijo que el país tenía «más que ver con la Constitución que nadie excepto James Madison», dijo en 1798: «Tenemos un gobierno solo para corporaciones y monjas.
«Lo que quiso decir con eso es cuando vas a tener un gobierno limitado», dijo Land.
Se refirió al fundador puritano John Winthrop, quien se refirió a Estados Unidos como «una ciudad en una colina», una frase repetida más de 300 años después por el presidente Ronald Reagan.
“¿Winthrop era un nacionalista cristiano? preguntó la tierra.
Abraham Lincoln una vez llamó a Estados Unidos «la última mejor esperanza en la tierra», una en la que «el mundo se regocijará por siempre y Dios lo bendecirá por siempre».
“¿Era un nacionalista cristiano? volvió a preguntar la tierra.
A medida que Estados Unidos se acercaba a la Primera Guerra Mundial, Woodrow Wilson, hijo de un ministro presbiteriano, habló de «hacer la guerra para terminar con todas las guerras».
“¿Era un nacionalista cristiano? preguntó Land retóricamente.
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